Sonntag, 3. Juni 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (242): Die Poesie der Mystik

Rumi (1207–1273)
Der Name »Kabir«, den mir mein Lehrer spiritueller Lehrer Alakhananda Al Qahhar gab, verweist auf den Mystiker Kabir, der im 14. Jahrhundert in Indien lebte und lehrte. Sympathisch mutete an, dass er mehrere religiöse Traditionen in sich vereinte, besser, sich als Vertreter einer einzigen, allumfassenden Spiritualität verstand.

Kabir wuchs in einer Moslemfamilie auf. In seiner Jugend wurde er Schüler des bekannten hinduistischen Asketen Ramananda, einem Vorreiter der mystischen Erneuerung gegen die intellektualisierte Lesart der damals vorherherrschenden vedischen Philosophie. Später entdeckte Kabir die berühmten persischen Mystiker des Sufismus wie Rumi und Hafiz und  beschäftigte sich auch mit jüdischen und christlichen Quellen.

Kabir war Dichter. Im Ozean seiner Poesie vereinigten sich all diese Einflüsse. Es verwundert nicht, dass nach Kabis Tod 1518 Angehörige verschiedener Religionen ihn zu dem Ihren erklären wollten. Der Legende zufolge stritten sich Hindus, Moslems und Sufis bereits bei der Beerdigung um seine Vereinnahmung. Kabir gilt heute als einer einflussreichsten Dichter Indiens und als bedeutender Mystiker, dessen Wirkung bis heute anhält.

Das folgende, nach wie vor aktuelle Gedicht, gibt einen Einblick in die Lehre Kabirs:

Ich bin an deiner Seite
Wo nur suchst du mich?
Schau hin! Ich bin an deiner Seite.
Ich bin nicht im Tempel,
nicht in der Moschee.
Ich bin nicht in der Kaaba
und nicht am Kailash.
Ich bin nicht in Riten und Zeremonien,
nicht in Yoga und Entsagung.
Wenn du ein wirklicher Sucher bist,
dann erblickst du mich in diesem Augenblick –
du begegnest mir in diesem Moment.
Kabir sagt:
›Gott ist der Atem allen Atems‹

Einem anderen Mystiker und Dichter, dem Perser Rumi, erwähnte ich bereits in Zusammenhang mit Al Baumann und Wilhelm Reich, die diese Poesie gemeinsam vertonten. Obwohl ich mich seit meiner Jugend als Freund der Poesie verstand und selbst Gedichte schrieb, war mir Rumi bis zu diesem Zeitpunkt nicht bekannt. Meine Bewunderung für alles, was mit Reich zusammen hing, motivierte mich bereits damals, die Poesie Rumis kennenzulernen.

Ich fühlte mich fasziniert, ja überwältigt von der Schönheit und Weisheit in Rumis Versen. Die Klarheit der Worte ermöglichte einen visionären Blick in die Tiefsee der menschlichen Seele, in jene Welten, wo die Liebe im Dunklen wohnt. In meinem Herzen entfaltete sich eine Blüte langsam, scheu, vorsichtig, und in ihr erwachte gleichzeitig eine Sehnsucht, die viel weiter ging, allumfassend wachsen wollte, mich zog und dehnte bis ins Universum. Eine Ausdehnung aller Sinne, eine essentielle Wirklichkeit, erzeugt durch ein paar einfache Worte eines Mystikers und Poeten.

Die Anziehung, die Rumi ausübt, scheint, nicht nur für mich, bis heute ungebrochen. Dieser Mystiker, glückselig und trunken vor Liebe, berührt bis zum heutigen Tage zahllose Menschen, die seinen Worten begegnen. Wie können einfache Worte eine solche Wirkung ausüben? Weil sie eine tiefe Wahrheit in uns berühren und zum Klingen bringt, die, unabhängig von Zeit und Kultur, unser Menschsein ausmacht: die Wahrheit über die Natur der Liebe.

(Fortsetzung)

Sonntag, 27. Mai 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIIE (241): Der Weg nach innen


Das, was sich in dieser Weise im Einzelnen verankert, spiegelt sich vollständig auf der gesellschaftlichen Ebene und umgekehrt. Die Dominanz des analytischen Verstands in der Beziehung zu Natur und Schöpfung forcierte die globale Unterwerfung und Ausbeutung derselben unter die Herrschaft der Profitmaximierung um jeden Preis. Heute stehen wir vor einer Situation, in der nur noch die populistische Verleugnung und Verdrängung der Realität darüber hinwegtäuschen, dass die Katastrophe längst eingetreten ist: Klimawandel globalen Ausmaßes, radioaktive und chemische Verseuchung, Verschmutzung der Natur mit Mikroplastik, endemisches Artensterben, Überfischung usw., diese Liste ließe sich seitenweise fortsetzen.

Ein globaler Bewusstseinswandel steht auf der Agenda dieser Entwicklungen. Wann er kommen wird, ist sekundär, spätestens dann, wenn die Ressourcen des Planeten und damit die Objekte der Gier erschöpft sind, werden sich die Wahrnehmungen zwangsläufig nach innen, also auf die inneren Ressourcen richten. Damit deutet sich die Chance einer Selbstheilung der Spezies Mensch an. Ein Weg zur Selbstheilung ist vorgezeichnet und hat seine Spuren in der menschlichen Geschichte hinterlassen, verachtet, bekämpft, verfolgt. Es ist der Weg der Mystiker.

Gotteserfahrungen im Herzen, statt Antworten in den Konstrukten des Ego-Verstands zu suchen, beschreibt diesen Weg. Er bedarf keiner Kirche oder Moschee, keiner Liturgie oder Kommunion. Der Mystiker macht sich auf die Reise, Wahrheit, Glückseligkeit, Verzückung und die allumfassende Liebe in sich selbst zu finden. Er taucht ein in die Tiefen der Seele, dorthin, wo das Individuelle, das Einzigartige, das Besondere jedes Menschen mündet: im Grund des überpersönlichen Selbst, des Transpersonalen im menschlichen Herzen.

Unmittelbare Gotteserfahrung und Gottsuche im eigenen Selbst charakterisieren diesen Weg. Der Mystiker erlebt und zelebriert die Verbindung zu Gott im Herzen, in der Seele, in der Ekstase des Lebens, im Diesseits.

Im Gegensatz dazu inszeniert sich die von der Kirche repräsentierte Religion. Sie zeigt nach Außen, weit fort von der eigenen Seele. Sie verweist auf den Allmächtigen und seine Allmacht. Sie verweist auf die (Er)Lösung im Jenseits. Sie ist eine Konstruktion, in der Verstand und Gehirn den Ton angeben. Theologie und Theologen repräsentieren nicht nur die Exegese einer Beziehung zum Göttlichen mithilfe der Wortklauberei, sie definieren auch die Grenze zwischen Glaubenslehre und Häresie. Historische Hexenverbrennungen und die Hinrichtungen Andersgläübiger durch Fanatiker jedweder Couleur folgen der gleichen Logik: der des irrationalen und herzlosen Ego-Verstands.

(Fortsetzung folgt)

Sonntag, 20. Mai 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (240): Mystiker und Kind

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Die modernen psychologischen Wissenschaften, die die seelische Entwicklung des Menschen betrachten, allen voran Bindungs- und Säuglingsforschung, haben Bindung und soziale Kompetenz als ein psychologisches Phänomen beschrieben. Interaktionen und Objektbeziehungen, also die Beziehungen zu anderen Menschen im familiären und sozialen Lebensraum gilt dabei besondere Aufmerksamkeit. Das frühkindliche Bindungs- und Kontaktverhalten betrachtet man entsprechend als Gestalt, Formung und Ausdruck der psychologischen Seele.

Die spirituelle Seele des Menschen hingegen wird in diesem Menschenbild nicht erfasst. Was aber wäre, wenn der »kompetente Säugling« nicht nur als natürliches soziales Wesen, das in Beziehung mit seiner menschlichen Lebensumwelt tritt, verstanden würde, sondern auch als spirituelle Seele, die Verbindung und Bindung zum Herzen des anderen Menschen sucht? Was, wenn diese noch ungebrochene Zuwendung, dieses Ringen um Kontakt und Verbindung, nichts anderes darstellte, als ein Ausdruck von Liebe und dem transpersonalen Herzcode? Die Frage: »Warum liebt ein Kind seine Eltern?« wurde bereits erörtert.

Was, wenn hinter den entwicklungspsychologischen Kategorisierungen frühester Kindheit wie »symbiotische Phase« (Margret Mahler), »regressive Wiederverschmelzung« (Otto Kernberg) oder »Gemeinsamkeitserlebenisse von Mutter und Kind« (Daniel Stern) nichts anderes als die natürliche Spiritualität des Kindes steckt, dessen Herz sich uneingeschränkt in Liebe zu seiner Lebensumwelt zu verbinden sucht? Das klingt zwar weniger wissenschaftlich und distanziert, öffnet aber einen anderen Blick auf das Kind und die spirituelle Essenz im Menschen.

Das Verbundensein mit der Natur, mit der Schöpfung, mit der Menschheit im Allgemeinen charakterisiert jene spirituellen Erfahrungen, die geschildert werden in Zusammenhang mit Erleuchtungserlebnissen von Mystikern und anderen spirituellen Persönlichkeiten. Es findet sich ebenso in zahllosen ethnologischen Beschreibungen indigener Völker von Margaret Mead über Bronislaw Malinowski bis hin zu Jean Leadloff.

Daraus ergibt sich die Frage, ob dieses Verbundensein mit Natur und Schöpfung einen Naturzustand von Kindheit beschreibt, die beiden Dimensionen der menschlichen Seele Raum gibt, der psychologischen und der spirituellen Seele? Es bleibt spekulativ, ob wir nicht von unserem unverfälschten natürlichen Wesen auch einen Zustand glückseliger Verbindung und allumfassender Liebe in uns tragen. Dies bezieht sich insbesondere auf die pränatale Entwicklung und vorsprachlichen Abschnitte des 1. Lebensjahres.

Eines hingegen ist gewiss: Das »göttliche Kind« Hölderlins, das Göttliche im Kind, das »reine Herz« finden wenig Resonanz in dieser lärmenden, übererregten und gehirndominierten Kultur. So taucht es ab in die Tiefsee der Seele, ins Dunkel. Sukzessive übernimmt das Ego mit seinen Programmierungen die Herrschaft: Der verinnerlichte Blick der Anderen, die Gier nach Spiegelung im Außen, die Sucht, alles zu kategorisieren und zu beurteilen, die Kontaktlosigkeit, der Hochmut, die Eitelkeit. Körper und Seele salutieren im Erwachsenenego, brave Soldaten, eher bereit, den physischen statt den psychischen Tod zu sterben. Dieses Training startet früh, wie meine Ausführungen in den Folgebänden zeigen werden. Aber das »reine Herz«, das »göttliche Kind« überlebt und wartet auf Befreiung, ein Leben lang.

(Fortsetzung folgt)

Donnerstag, 10. Mai 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (239): Im Kind findet sich die Essenz des Menschseins

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Es zeichnet das Ego aus, dass es in vorauseilenden Gedanken Befreiung sucht. Ist jedoch die Seele nicht frei, das Herz nicht rein, dann führt und verführt dies die Menschen zu jeder Art »kirchlicher Sozialbauten«, welche die Energie der Liebe einsperren und in ihr Gegenteil verkehren.

Eine besondere Brisanz findet sich dort, wo die Identifizierung eines geistigen Führers mit Allmachts-Übertragungen seiner Anhänger verschmilzt. Die narzisstische Selbstaufwertung spiegelt sich zunächst in der Überhöhung des jeweiligen Gurus. Je großartiger er phantasiert wird, umso glanzvoller stabilisiert sich das (wackelige) Selbstbild der Anhänger.

Es entsteht eine fatale Kollusion. Der Jünger delegiert seine Selbstressourcen an den geistigen Führer, idealisiert diesen umso maßloser, je ausgeprägter die eigenen regressiven Anteile, je abhängiger und bedürftiger sie sich erweisen. Der geistige Führer wird in zunehmendem Maße der Verführung ausgesetzt, eigene narzisstische Schattenanteile und Grandiositätsphantasien durch die grenzenlosen idealisierenden Übertragungen als Beweis eigener Quasi-Göttlichkeit zu missdeuten.

Wenn dies zutrifft, was mag es dann mit dem Phänomen der »Erleuchtung« des geistigen Führers auf sich haben? Zeigt er sich frei von narzisstischen Schattenanteilen, wenn er erleuchtet ist?

Ich befürchte, solche Ideal-Vorstellungen existieren nur in den Phantasien der Jünger und stehen für narzisstische Übertragungsmuster. Sie repräsentieren das fatale Bedürfnis, eben nicht den Weg des Mystikers zu beschreiten, der sich aufmacht, Gott in sich selbst zu finden. Sondern sie verweisen auf den bequemeren Weg, Gott und das Göttliche im Außen, hier: in einem anderen Menschen, im geistigen Führer, zu suchen.

Es gibt keinen perfekten Menschen. Vollkommenheit ist eine Kategorie des Ego-Verstands, der sie nach außen projiziert. Ja, das Göttliche, die göttliche Liebe mag existieren, als Teil des Selbst, verschüttet in der Tiefe jeder Seele.

"Ja! Ein göttlich Wesen ist das Kind, solange es nicht in die Chamäleonsfarbe der Menschen getaucht ist." (Hölderlin)

Es ist das göttliche Kind und das Göttliche im Kind, das ungelebt bleibt. Kein Kind ist nur göttlich, wie Reichs »Christusmythos« oder das Zitat von Hölderlin suggerieren. Die Chamäleonsqualität, die Anpassung an die Lebensumwelt, beginnt bereits im Mutterleib. Dennoch, im Kind findet sich die Essenz des Menschseins, bereit, zur Liebe zu erwachen. In jedem Fötus, in jedem Neugeborenen, in jedem Kind findet sich die Seele nicht nur als eine psychologische, sondern auch als eine spirituelle Wesenheit.

(Fortsetzung folgt)

Dienstag, 1. Mai 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (238): Wege der Gottsuche


Allmählich klärte sich das Bild: Westliche Psychologie und Psychotherapie zeigen sich weitgehend blind für die Wirkungs- und Funktionsweise des narzisstischen Egos. Die spirituellen Traditionen, damit vertraut, zeigen sich hingegen häufig blind gegenüber der Macht von Übertragungen.

Im Laufe der Zeit durchschaute ich, dass Ego-Programme erlernte Verhaltensmuster darstellen, die verhindern, im Kontakt mit der Liebe zu sein, die in der Tiefe des Selbst verschüttet ist. Es gibt einen treffenden Begriff für einen solchen Kontakt nach innen: »reinen Herzens sein.«

Ein Herz wird unrein, wenn es sich den Konventionen und Erwartungen seiner Umwelt unterwirft und seine authentische Wahrheit zu verschweigen und zu verleugnen lernt. Bei Kindern lässt sich dieser Prozess leicht beobachten, wenn sie unbedarfte Wahrheiten aussprechen, die dem jeweiligen Elternteil die Schamesröte ins Gesicht treiben. »So etwas sagt man doch nicht ...« Oder »Das ist unhöflich«. Was eigentlich? Die Wahrheit auszusprechen? Authentischen, reinen Herzens zu sein? Aus der Tiefsee der Seele zu sprechen?

Die Wahrheit zeigt: Ein »unreines« Herz verweist auf eine Verbindung mit dem narzisstischen Ego ein, es wird berechnend, kalt, neidisch, zornig, schmerz- oder hasserfüllt. Es verliert die Fähigkeit, zu lieben. Die Märchenerzählung »Das kalte Herz« von Wilhelm Hauff, 1950 von Paul Verhoeven verfilmt, beschreibt eindrucksvoll diesen Prozess.(*FN*  Inhalt des Märchens siehe: www.maerchenatlas.de/kunstmarchen/das-kalte-herz*FN*)

Entfremdet von seinem Wesen strauchelt es auf der opaken Oberfläche: Liebe, wie sie kulturell erfahren wird, zeigt sich an Bedingungen geknüpft, heftet sich an Erwartungen und Urteile. Eine solche Liebe erscheint als Tauschgegenstand, als Ware oder als Geschäft. Sie schachert um Bestätigung, Bewunderung oder sexuelle Gratifikation. Sie spielt Machtspiele. Denn sie steht dabei unter der Knute eines narzisstischen Egos, statt vom Licht eines reinen und offenen Herzens erfüllt zu sein.

Damit näherte ich mich der Antwort auf die Frage nach dem Wesen der Liebe. Ich begann zu ahnen, dass sie nicht der regressive, rauschhafte Zustand der Idealisierung eines anderen Menschen sein kann, sei er Liebhaber, Therapeut oder Guru. Idealisierung in jeder Form reinszeniert eine frühkindliche Perspektive auf die scheinbar allmächtigen Eltern.

Ich erinnere mich an ein Schlüsselerlebnis. Meine Tochter befand sich im Kleinkindalter, die Kleine fühlte sich auf einer Autofahrt auf der Rückbank von der Sonne gestört und forderte: »Mama, mach die Sonne weg!« In dieser frühkindlichen Lösung, den Eltern omnipotente, quasi-göttliche Macht zuzuordnen, findet sich eine archaische Form des narzisstischen Egos, das im Erwachsenen auf verschiedenen Ebenen weiter wirkt: In Verliebtheitsgefühlen, im Fankult, in der Verehrung politischer oder religiöser Führer und Ideologien, letztlich in allen sozialen Systemen fanatischer Gefolgschaft, die auf vergöttlichenden Perspektiven beruhen.

Das Ego sucht sich allzu gern Helden, das gilt in der Welt der Politik, der Unterhaltungsindustrie, des Sports, der Wirtschaft, der Kultur, aber auch der therapeutischen und spirituellen Szenerien. Auf letztgenannten Feldern, die sich ja die Transformation und Befreiung der Seele auf ihre Fahnen geschrieben haben und hier Thema sind, stellt es vermutlich die größte Herausforderung für einen Therapeuten, einen spirituellen Lehrer oder geistigen Führer dar. Manche Propheten, Jesus Christus, Petrus und seine Nachfolger, aber auch Osho, Adi da und viele andere scheiterten daran: Aus Bewegungen, die dem Weg zur Liebe folgten, entwickelten sich Kirchen, Kreuzritter und Kalifate mit vielen Spielarten narzisstischen Machtmissbrauchs.

(Fortsetzung folgt)

Sonntag, 22. April 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (237): Die Vertreibung des Wunders und des Wundersamen


Wilhelm Reich, der Pionier der modernen Lebensenergieforschung, beantwortete die Frage nach dem Wesen des von ihm postulierten »biologischen Kerns« unzureichend. Zwar ahnte er eine Verbindung zur Liebe als Qualität der primären Persönlichkeit. Doch wo man die energetische Quelle physiologisch ausmachen konnte, darüber existierten nur undeutliche Hinweise. »Irgendwie« ordnete er die sexuelle Energie und ihren ungehinderten Fluss im Organismus dieser primären Persönlichkeit zu, diagnostisch manifestiert in seinem Idealtypus des »genitalen Charakters«. Doch wie hingen Sexualität und Liebe energetisch zusammen? Entsprang die Quelle der Liebesfähigkeit eines Menschen seinem ungepanzerten Becken?

Die Annahmen Reichs hatten mich nicht überzeugt, ich spürte, dass die menschliche Seele und das Thema Liebe mehr charakterisierten als eine frei gelebte, ungepanzerte Sexualität.

Paul Pearsall gab den entscheidenden Hinweis:
  
»Das Herz ist der Haupterzeuger von Info-Energie. Das Herz sendet fortwährend info-energetische Signale mit einem bestimmten Muster aus, welche die Organ- und Zelltärigkeit im ganzen Körper  regulieren.
Da wir Manifestationen dieser Info-Energie sind, die von unserem gesamten Zellsystem absorbiert, intern weitergeleitet und ständig an die Außenwelt emittiert wird, ist das Wissen, wer wir sind und wie wir uns fühlen, eine physische Repräsentation von Zellerinnerungen, auf die wir Zugriff haben.« (Pearsall, Paul 1999, S. 39)

Dass das Herz nicht nur seelisch, sondern auch energetisch-funktionell eine derart zentrale Bedeutung im Leben des Menschen besitzt, leuchtete mir umgehend ein. Dieses Modell des Herzens als Energiezentrum, das Signale von höchster Intensität aussendet, die nicht nur den eigenen Organismus beeinflussen, sondern weit über die eigenen Körpergrenzen hinausreichen, gab Antwort auf viele offene Fragen und Phänomene, auch auf das der Liebe. Pearsall bezeichnete seine Lehre als »Kardioenergetik«.

Mir fiel es wie Schuppen von den Augen: Die Fixierung auf das Gehirn und die Logik des Verstandes lässt sich als kulturgeschichtliches Erbe der Aufklärung interpretieren. Das Wilde, das Unberechnenbare, die Magie und das Irrationale des Herzens und seiner Gefühle hingegen wirken bedrohlich auf ein mechanistisch-rationales Verständnis des Menschen und seines Wesens. In dieser Weltkonstruktion bedarf es eines überlegenen Generals, einer von seinem Feldherrnhügel die Szenerie überschauende Autorität, die alles kontrolliert und der sich alles unterzuordnen hat: das Gehirn.

Nur, dieses Menschenbild ist nicht das einzige, das in der Geschichte der Menschheit eine Rolle spielt. Es existieren Kulturen, deren intuitives Wissen und transzendente Weisheit über die menschliche Natur dem Modell der Kardioenergetik in manchem näher steht als die westliche. Das westlich-rationale Denken erfasst die Wirklichkeit auf eine analytische, also trennende und zerlegende Weise. Es trennt nicht nur die Totalität der Wirklichkeit selbst, sondern auch das erkennende Subjekt vom betrachteten Objekt; an dieser Gestaltungsweise des Denken konnten auch die Erkenntnisse der Quantenphysik nichts Entscheidendes ändern.

Damit wurde nicht nur das Wunder, das Wundersame und Wunderbare, sondern auch der Zauber des Zufalls und der Zauber der Schöpfung selbst aus der Wahrnehmung des Menschen vertrieben. Geistesgeschichtlich mag es eine verheerend wirksame Waffe darstellen, welche die Aufklärung gegen die Macht des Klerus und der Feudalstrukturen zum Erfolg führte. Allerdings feiern in unseren Tagen die Dämonen des Irrationalen gerade auf dem Feld der Politik fröhliche Urständ. Was den Verdacht aufkommen lässt, dass auf diese Weise das Verdrängte und Abgespaltene mit einer destruktiven Wucht an die Oberfläche drängt, die es unberechenbarer und unbeherrschbarer machen.

Zudem nährten meine Erfahrungen und Erkenntnisse den Eindruck, dass die instinktiven und intuitiven Fähigkeiten des Menschen unseres Kulturkreises immer weiter verkümmerten, was sich insbesondere im Umgang mit seinen eigenen Nachkommen und in seinem Liebesleben manifestierte.

Dazu trat die Erkenntnis, dass die körpertherapeutische Tradition, der ich mich bisher verbunden fühlte, sich von vielen dieser Aspekte unberührt zeigte, Grenzen und Begrenzungen aufwies, die nicht nur auf die Methoden selbst, sondern auch auf die Begrenzungen ihrer Protagonisten verwiesen. Insbesondere das Narzissmus-Phänomen blieb so auf der Agenda.

In all dem fand sich der Ausgangspunkt einer Reise, die mich in den folgenden Jahren in Landschaften führen sollte, die einen anderen Bereich menschlichen Wissens als den analytisch-rationalen markierten: dem der Metaphysik, der spirituellen Traditionen und Weisheitslehren der Menschheit.

(Fortsetzung folgt)

Sonntag, 15. April 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (236): Heilung aus dem Herzen


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Von welch ungeheurer Kraft und Bedeutung muss Liebe sein, wenn sie als Bindungsimpuls bereits in frühester Kindheit, trotz vieler Widrigkeiten, wirkt? Im Leben von Jugendlichen und Erwachsenen drängt sich die Sexualität mit aller Macht ins Bild. Ob gelebte Sexualität mit Liebe verbunden wird, könnte dies auf früheste prägende Bindungserfahrungen verweisen?

Ich fühlte mich auf der Spur, aber noch keine Klarheit in mir.

Neben Erfahrungen können Bücher Geschenke des Lebens sein, nicht weil sie schön verpackt sind, sondern weil ihr Inhalt einen verändernden, »verrückten« Blick auf das Leben auslöst. Bücher, bei denen es wie Schuppen von den Augen fällt.

Einst fiel Wilhelm Reichs Funktion des Orgasmus auf den fruchtbaren Boden meiner Suche nach Antworten. 30 Jahre später traf ich auf ein Buch, das mich in ähnlicher Weise wachrüttelte: Heilung aus dem Herzen – die Körper-Seele-Verbindung und die Entdeckung der Lebensenergie des Psychoneuroimmunologen Paul Pearsall (Pearsall, Paul 1999).

Pearsall gab eine einfache Antwort: Die Quelle und das Instrument jeder Verbindung und Bindung zwischen Menschen ist sein Herz, das Organ der Liebe.

Er fand und benannte damit gleichzeitig das fehlende Kernelement für das Verständnis der primären Persönlichkeit des Menschen und der Quelle seiner Lebensenergie.

Die primäre, liebende Natur des Menschen, bei Kohut das »Kernselbst«, bei Balint die »primäre Liebe«, bei Reich der »biologische Kern«, führen nach Pearsall zurück in ihren Ursprung:: in das Energiesystem des Herzens.

Er zeigt, dass das menschliche Herz weit mehr als eine mechanische Pumpe darstellt. Sein elektromagnetisches Feld wirkt bis zu 5000 mal stärker als das des Gehirns. Welche Funktion erfüllt es damit?

Pearsall Forschungen und wissenschaftliche Schlussfolgerungen, seine Tiefeninterviews mit Herztransplantatempfängern und andere Quellen deuteten auf etwas, was jeder Mensch und jede Kultur offensichtlich weiß: Das Herz und die Seele bilden eine Einheit.

Untermauert wird dies nicht allein durch Hinweise aus unserer Körpersprache, die auf das Herz zeigt, wenn ein Mensch vom Selbst oder dem Sitz seiner Seele spricht. Wer deutet in diesem Fall schon auf seinen Kopf?

Dennoch, die moderne westliche Wissenschaft neigt dazu, das Seelenleben vollständig dem Gehirn zuzuordnen. Selbst der Tod wird nicht mehr mit dem Stillstand der Herz-, sondern der Gehirnfunktionen definiert. Das Herz hingegen erscheint als eine mechanische Pumpe, ein hochentwickelter Muskel, der, wird er disfunktional, repariert und transplantiert werden kann.

Ich fragte mich, ob hier nicht ein merkwürdiges Ungleichgewicht im kulturellen Bewusstsein über die Funktionen von Herz und Gehirn herrschte. Was steckte dahinter?

(Fortsetzung folgt)

Sonntag, 8. April 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (235): Das verlorene Paradies der Liebesfähigkeit

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So spiegelte sich im Gesellschaftlichen vieles von dem, was in den gemeinsamen Elementen der vorherrschenden Persönlichkeitsstrukturen angelegt war. Zeigen sich Übertragungen dem Blick des Therapeuten, stellen sie ein wertvolles Handwerkszeug für den Transformationsprozess dar. Agieren sie hingegeben unbewusst und ungehemmt in andere Beziehungen hinein, verursachen sie Konflikte und Leid. Repräsentieren Übertragungen und Idealisierungen vom Einzelnen auf das Ganze in Gestalt politischer und religiöser Ideen, die in der Sozialgeschichte viel Unheil anrichten, die unerledigten Geschäfte einer zerstörten Liebesfähigkeit?

Es schien mir, als ob mit der Geburt jedes Kindes das Geschenk der Liebe von neuem in die Welt gebracht wird. Jedes Neugeborene symbolisiert die Chance, zu lieben, lieben zu lernen. Wie regelmäßig wird dieses Geschenk in der eitlen Pose des Egos zurückgewiesen, ignoriert oder verachtet?

Ein Kind muss lernen, seine liebende Natur zu verleugnen, bis am Ende des Weges der Hochmut des Ego-Verstands und nicht mehr das wilde liebende Herz sein Dasein bestimmen, es wird gezähmt, hoffähig gemacht.

All dies geschieht zum Preis seelischer Verhärtungen, die sich in die Körperseele des Kindes, und, erwachsen geworden, in die seiner eigenen Nachkommen eingraben. Ein Teufelskreis, wird er nicht durchbrochen, der sich von Generation zu Generation fortsetzt.

Hier stieß ich auf jene Dualitäten, mit denen die Menschheit ringt: Gott und Teufel, Gut und Böse, Himmel und Hölle, Hell und Dunkel, Licht und Schatten: Die eine Polarität findet sich in dem Geschenk der Herzenswärme, die mit jedem Neugeborenen in die Welt getragen wird (und einen wesentlichen Teil des Christusmythos ausmacht(*FN*    Wilhelm Reich hat sich unter diesem Aspekt in seinem Buch «Christusmord» ausführlich mit dem Christusmythos beschäftigt*FN*)). Die andere wirkt als die destruktive Kraft der Übertragungen, welche in der Tiefe die ungelebten und verzerrten Liebessehnsüchte der Menschen repräsentieren.

Das verlorene Paradies der Liebe zeigt sich in allen Kulturen: In jenen kitschigen oder sentimentalen Liebesliedern und Schlagern, die sich bei den Völkern der Welt fanden, in den Arien der großen Opern, in Literatur und Kunst. Ein erheblicher Teil des kulturellen und kreativen Schaffens drehte sich um das Sujet der Liebe. Handelte es sich dabei lediglich um die Sublimierung des Sexualtriebes, wie Freud annahm oder war hier eine eigenständige Wirkkraft am Werk? Deutete dies alles nicht auf eines: Auf die ungeheure Wirkkraft der und die ungestillte Sehnsucht nach Liebe im Leben der Menschen?

Doch was war Liebe? Freuds Triebtheorie und die darauf basierenden Antworten Reichs überzeugten mich nicht. Das psychische Erleben sollte einfach nur eine Spiegelung des sexuellen Trieberlebens darstellen?

Sexualität beeinflusste das Seelenleben nachhaltig, das stand außer Frage. Repräsentierten Liebesgefühle nur die halluzinierten Tagesreste eines befriedigenden oder unbefriedigenden Sexuallebens? Oder fand sich hier ein eigenständiges bio-emotionales Grundbedürfnis? Bildete die Spaltung von Sexualität und Liebe das Hintergrundszenario für sexuelle und seelische (Selbst-)Entfremdungsprozesse?
 
Nicht schon die Wortwahl verweist auf Nuancen: Erfahre ich ein »befriedigendes Sexualleben« oder ein »erfülltes Liebesleben«? »Befriedigend« verweist auf das Triebhafte, im Sinne von Hunger und Sättigung. »Erfüllt« deutet auf eine seelische Komponente, die hinzutritt, ähnlich, wenn ich von »Liebesleben« statt »Sexualleben« spreche.

Die Bindungsforschung bot über das Triebmodell hinausgehende Antworten an. Dass der Mensch ein Bindungswesen ist, konnten die Forscher seit John Bowlby immer wieder eindrucksvoll nachweisen.
Menschliche Bindungsbedürfnisse, insbesondere in der frühkindlichen Entwicklung, gebärden sich dermaßen auffällig, dass die Bindungsimpulse selbst dann keinen Schaden nehmen, wenn sie auf eine eingeschränkte Liebesfähigkeit eines oder beider Elternteile treffen. Was den berühmte »Normalfall« darstellt, nach dem gern gefahndet wird.

Auch die moderne Säuglingsforschung, die Daniel Stern begründete, gab zahlreiche Hinweise auf das bindungsorientierte Wesen des Babys. Sie lieferte wertvolle diagnostische Anhaltspunkte für Störungen in der Mutter-Kind-Interaktion und die daraus resultierenden Einflüsse auf die Persönlichkeitsentwicklung des Menschen.

Die Phänomenologie der Liebe als menschliche Bindungs- und Sozialkompetenz konnten die Forscher eindrucksvoll beschreiben und nachvollziehbar machen. Doch die Frage nach dem Wesen der Liebe, die den Menschen prägt und bewegt, und zwar ein Leben lang, blieb für mich noch immer ein Stück im Dunkel.

(Fortsetzung folgt)

Samstag, 17. März 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (234): Warum liebt ein Kind seine Eltern?

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Es gab Fragen, die erschienen so banal, dass man sie gar nicht erst stellte. Ein Beispiel fand sich in dem Phänomen der Liebe zwischen Eltern und Kindern.

Es erstaunte, dass fast jedes kleine Kind Vater und Mutter in einem Maße liebte, sie idealisierte und verklärte, das deutlich über eine Resonanz auf die Elternliebe hinausging. Dies blieb selbst dann zu beobachten, wenn die Beziehung der Eltern zu ihrem Kind nicht gleichermaßen Liebe, Zuwendung und Achtsamkeit, sondern Egoismus, Abweisung und Missachtung prägte. Ein eklatanter Unterschied zwischen der Liebesfähigkeit von Eltern und Kindern schien wenig zu ändern an diesem fast naturgesetzlichen Phänomen.

Es erweckte den Eindruck eines nahezu unbegrenzten »Liebesvorschusses«, den die Kleinen Mama und Papa schenkten. Wirkten hier noch umfassendere Faktoren als eine Bindungsenergie, die sich nährte aus dem Schutzbedürfnis der Babys und Kleinkinder? Arbeitete hier eine Kraft, eine Lebenskraft, eine Energie, die über die Biologie einer Libido im Sinne Freuds und Reichs hinauswies?

Meine wachsenden Erfahrungen in der transformativen Arbeit verdeutlichlichten mehr und mehr: Selbst neurotische oder schwerere Störungen auf Seiten der Eltern verhinderten jenen »Liebesvorschuss« des Kindes nicht. Ein Kind wendeten sich nicht umgehend schaudernd ab, selbst andauernde seelische und körperliche Gewalt erstickten die kindliche Liebe nicht, formten sie jedoch maßgeblich.

Es versetzte mich in Erstaunen, unter welchen widrigen familiären Verhältnissen manche Kinder ihre innere Integrität bewahren konnten. Während andererseits Menschen bei scheinbar günstigeren Ausgangsbedingungen psychische Verwerfungen aufwiesen, deren Ausmaß verblüffte. Es stellte sich die Frage, ob neben tiefenpsychologischen Einflussfaktoren noch weitere Katalysatoren existierten, welche dafür verantwortlich zeichnen. Bildet allein die Erfahrungsgeschichte den Boden, in dem eine relative seelische Gesundheit im Erwachsenenalter wurzelt? Was definiert sie? Ich begann zu ahnen, dass die Liebesfähigkeit des Menschen damit in Zusammenhang steht. Aber auf welche Weise?

Das innere Kind im Erwachsenen suchte ein Leben lang jene Resonanz von Liebe, die es in der Beziehung zu den Eltern am Ende nicht fand. Es blieb ein Kreis offen, ein Bereich nicht beantworteter und nicht gelebter Liebe. Dieser bildete das Reservoir und den Ausgangspunkt aller Übertragungsprozesse.

Da sie nicht durch reale Bindungserfahrungen geerdet waren, vermischten sie sich mit den – kompensatorischen – Grandiositätsphantasien des narzisstischen Egos. Es steckte eine gehörige Portion Verzweiflung in der Grenzenlosigkeit solcher Vorstellungswelten, ein Hunger, eine Gier, die sich ins Unermessliche und gleichzeitig Irrationale steigern konnte.

Das Ego glich auf diese Weise die erfahrenen Defizite von Liebe mithilfe einer Persönlichkeitsstruktur aus, die unersättlich zu gieren schien nach der Anerkennung und Bestätigung durch andere, die gleichzeitig ein hohes Maß an bindungsloser und realitätsverleugnender Ich-Bezogenheit aufwies. Entkoppelt von der Realität, mussten sich sich diese Anstrengungen als Abstraktionen erweisen.

 »Abstraktionen in der Wirklichkeit geltend machen, heißt Wirklichkeit zerstören« bemerkte Hegel einmal in Zusammenhang mit gesellschaftlichen Idealen. Es deutete auf ein markantes Merkmal nicht nur der vorherrschenden, vom narzisstischen Ego dominierten sozialen Prozesse, sondern unserer gesamten Kultur. So spiegelte sich im Gesellschaftlichen vieles von dem, was in den gemeinsamen Elementen der vorherrschenden Persönlichkeitsstrukturen angelegt war.

(Fortsetzung folgt)

Samstag, 10. März 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (233): Die Höllenangst vor der Liebe

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Die Maske herrschte, nicht die Wahrheit. Galt das auch in der Therapie? Fanden sich hier die gleichen Mechanismen wir wie im normalen Leben? Was galt es auf diese Weise, mit diesem Aufwand, zu schützen, zu kontrollieren?

Ging es um etwas Tieferes, das Selbst, den Kern der Persönlichkeit, jenen inneren Raum jenseits der Ich-Strukturen? Was aber kennzeichnete das Wesen dieses Selbst? Der »biologische Kern«, von dem Reich sprach, firmierte als eine Art Grundausstattung des Menschen, betrachtet man es als energetisches System. Damit grenzte er sich vom Bauchladen des Freudschen Unbewussten ab, in das alles hinein passte, was nicht dem Bewussten entsprach. Oder präsentierte sich das Selbst als jene unveränderliche, Inkarnationen überdauernde Wesens-Instanz der Persönlichkeit (»Atman«), wie Hindus glauben?

Der Begriff »organismische Wahrheit«, den ich in meinen Veröffentlichungen verwendete, verknüpfte die biologistischen Äußerungen Reichs mit der Instanz des Spirituellen, Physik mit Metaphysik. Gleichzeitig nahm ich ein Unbehagen wahr, denn all diese »Selbst-Konzepte« muteten etwas abstrakt an. Gab es einfachere Antworten?

In allen Systemen, den westlich-psychologischen und den östlich-spirituellen, tauchten zwei Begriffe immer wieder auf: Liebe und Herz.

Zielten all die Bemühungen der narzisstischen Ich- und Weltkonstruktionen darauf, das eigene Herz, die Quelle seiner liebenden Natur zu schützen? Sollte es so einfach sein?

Das narzisstische Gieren nach dem bewundernden Blick der Anderen, repräsentierte dies eine subtile Form des Bedürfnisses nach einem »Sich-Lieben-Lassen«, ohne dabei selbst zu lieben? Steckte hinter dieser Gier nach Anerkennung ein dramatisches Defizit, ein existentieller Hunger und Durst nach Liebe?

Spürte man aufmerksam hinter die Fassade der Worte und Verhaltensweisen, trafen diese Muster auf jeden Menschen mehr oder weniger zu. Menschen sehnen sich nach Liebe. Gleichzeitig verspüren sie eine Höllenangst davor, ihr Herz zu öffnen, bedingungslos und authentisch und aus dem Herzen heraus zu sein, ohne Netz und doppelten Boden Liebe zu leben. Abgesehen von kurzen Phasen des Verliebtseins, das oft regressive und realitätsverleugnende Eigenschaften aufweist. Doch wie hing dies zusammen?

Bezogen auf die psychoanalytische Charakterlehre und Charakteranalyse Reichs skizzierte ich erste Entwürfe, in denen ich den Kern des Charakters nicht mehr allein auf die Prägungen der psychosexuellen Entwicklung zurückführte, sondern auf die Erscheinungsformen dessen, wie ein Kind lernt, seine Liebe zurückzuhalten und zu verformen, sein Herz zu schützen. Der Schizoide flüchtet sich beispielsweise in die Paradiesvorstellungen seines Intellekts, der Anale in Zwangsrituale, der Phalliker in dominante Grandiosität, der Hysteriker in die Flucht vor emotionaler Nähe usw.

Bald betrachtete ich narzisstische Verhaltensmuster als ubiquitäres Phänomen, das in deutlichem Zusammenhang mit den menschlichen Bedürfnissen nach Halt, Bindung und Liebe stand. All das wurde bereits in der frühesten Entwicklung geformt und geprägt.

(Fortsetzung folgt)

Samstag, 24. Februar 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (232): Die Maske herrscht, nicht die Wahrheit

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Ich beobachtete weiter, mich selbst und andere. In narzisstischen Verhaltensmustern zeigte sich ein augenfälliges Bedürfnis nach Anerkennung und Geliebtwerden. Selbst Fremden gegenüber und Menschen, zu denen keinerlei Beziehung bestand, ließ sich solches Gebaren beobachten.

Das ging soweit, dass das eigene Kind, der Freund oder Partner öffentlich beschämt oder beschimpft wurde, um gegenüber den anonymen Blicken Fremder zu bestehen. Hier zeigte sich nicht nur um ein situationsbedingtes Verhalten, sondern eine »Haltung«, die sich als »soziale Maske« (W. Reich) durch das Leben zog. Der Verrat, den jemand als Kind durch seine Eltern erlitten hatte, wiederholte sich so an denjenigen, denen man sich verbunden fühlte.

Das narzisstische Ego trat unbewusst als Racheengel des ungeliebtes inneren Kindes auf. Es traf nicht nur das eigenen Herz, sondern auch das Herz derjenigen, mit denen man in Liebe verbunden war. Zudem suchte es fatalerweise nach Antwort in der Außenwelt, statt in der Beziehung zu sich selbst. Die Strategie führt genauso wenig zur Liebe wie der bei manchen Menschen lebenslange Versuch, von den Eltern im Nachhinein die heilende Liebe zu erfahren, die man als Kind vermisste.

Bei denjenigen, die scheinbar auf gesellschaftliche Konventionen pfeifen, fand sich dieser stumme »Schrei nach Liebe«, nur bezog er sich nicht mehr auf die Gesellschaft, sondern auf die Subkultur, der man sich zurechnete und deren Bedeutung für die eigene Identität bis hin zum Fanatismus anwachsen konnte.
 
Ein weiteres Merkmal des narzisstischen Egos fand sich in den kommunizierten oder verborgenen Grandiositätsphantasien. Im üblichen Sprachgebrauch gibt es für die offene Variante viele Worte dafür: »Schaum schlagen«, »aufschneiden«, »angeben«, »prahlen«, »protzen«, »sich aufplustern« usw. Das Selbstbild, das sich hierin präsentierte, besaß Eigenschaften eines Werbeclips. Der versprach eine heile Welt, von der alle Beteiligten, die Macher und die Zuschauer, wussten, dass sie verlogen war. Ein einzigartigen Heldenepos, ein Werbeclip, der rund um die Uhr läuft, und dessen einzige Funktion darin bestand, Erwartungen zu erfüllen, durch die man sich eine Antwort von Geliebtwerden erhoffte.

Schwieriger zu erkenen als der Prahlhans erwiesen sich diejenigen, die bescheiden, zurückhaltend auftreten und bei denen die Grandiosität verborgen im Inneren aufschien und nur im Verhalten erkennbar wurde. Das Muster war das gleiche: Der Schrei nach Liebe verbarg sich hinter der Maske der Bescheidenheit und Zurückhaltung, um die verinnerlichten Erwartungen zu erfüllen, die Liebe versprachen. Ich gewann den Eindruck, dass all diesen Haltungen gemeinsam ein kleines, verlorenes, sich nach Liebe sehnendes Kind verborgen war, dass sich zum Ausgleich aufplusterte, großartige machen musste, um zu überleben. Das narzisstische Ego ließ sich also als ein Kompensationsmechanismus interpretieren, ein Heilungsversuch für ein Selbst, dass sich überhaupt nicht großartig, selbstbewusst und stark empfand, sondern klein, unsicher und schwach.

Dazu passten auch die ausgeprägten Schutz- und Kontrollmechanismen, die mit Empfindlichkeiten gegenüber jeder Art von Kritik verknüpft waren. Sobald ein Hauch von kritischer Sichtweise herüberwehte, traten Abwehrmechanismen unterschiedlicher Couleur hervor: Wutausbrüche, Halsstarrigkeit, rechthaberischer Trotz, Beleidigtsein, Beschimpfungen, Rückzug, Kontaktabbruch, Überheblichkeit, Verachtung. Sie stellten nur einige Varianten dessen dar, wie Menschen in sozialen Zusammenhängen auf kritische Äußerungen reagieren.

Doch in der alltäglichen Kommunikation zwischen Menschen stand eines im Vordergrund, ein unausgesprochenes »Rührmichnichtan«, bezogen auf das narzisstische Ego. Wir nannten es »Konvention« oder »Höflichkeit«, Reich sprach von der »sozialen Maske«, in der Politik hat man es als Kunst der »Diplomatensprache« zur höchsten Stufe der Abstraktion von jeglicher Gefühlsäußerung entwickelt.

Offensichtlich existiert ein stillschweigendes Übereinkommen, das narzisstische Ego, das Bild, die Geschichte, die jemand sich selbst und anderen vermitteln will, nicht infrage zu stellen. Es gilt, zu verhindern, dass der andere »sein Gesicht verliert«. Gemeint ist die Maske, denn fiele die Maske, kämen authentische Emotionen zum Vorschein (s. o.). Was es um jeden Preis zu verhindern gilt. So verrückt sind wir Menschen, »verrückt« von der Wahrheit, der Authentizität. Die Maske herrscht, nicht die Wahrheit.

(Fortsetzung folgt)

Montag, 19. Februar 2018

SEINSORIENTIERTE KÖRPERTHERAPIE (231): Die narzisstische Kollusion

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Dies legte die Vermutung nahe, dass durch die Veränderungsprozesse, die unsere Methoden auslösten, ein unzureichend funktionierendes Selbstsystem durch ein korrigiertes und optimiertes ersetzt wurde. Immerhin, das war ja schon was. Aber wenig von dem, für das es sich hielt.
Ich diskutierte manche dieser Fragen damals mit meiner Kollegin, der Körpertherapie-Trainerin Bettina Schröter. Wir hielten ein Seminar mit dem Titel »Narzisstische Schattenwürfe in der Körpertherapie« auf dem Jahreskongress der DGK 2003.

»Rekurrierend auf den Paartherapeuten Markus Möller, betrachten wir die narzisstische Kollusion mit einer anderen Person, spezifisch die Therapeut-Klient- oder die Therapeut-Trainee-Beziehung.
Dabei bedarf es eines Zusammenspiels eines unbewussten überhöhten Therapeutenselbstbildes mit einem Klienten, der sich durch tiefe, aber bewusste Selbstzweifel und regressive Fixierung auszeichnet.
Beide Systeme komplettieren sich in der narzisstischen Kollusion und bilden somit ein stabiles dyadisches System. Der Klient delegiert in dieser Kollusion seine Selbstressourcen weitgehend an den Therapeuten, der Therapeut seinen spezifischen Mangel an Selbstressourcen an den Klienten.
Dabei bildet die narzisstische Gratifikation des Gebrauchtwerdens auf Seiten des Therapeuten das Gegenstück zur regressiv-fixierten Bedürftigkeit des Klienten, d. h. je abhängiger und bedürftiger sich der Klient zeigt, desto besser fühlt sich der Therapeut in seinem verzerrten Selbstsystem. Beide (miss)brauchen sich gegenseitig, um die eigene Identität zu stabilisieren und im Gleichgewicht zu halten. Dass unter diesen Umständen eine Entwicklung hin zur Autonomie und Unabhängigkeit des Klienten kontraindiziert ist, dürfte ein nahe liegender Effekt sein ... »(*FN*Unveröffentlichtes Manuskript, im Archiv des Autors*FN*)

Es war offensichtlich, dass das alte schulmedizinische soziale Modell einen bedeutenden Anteil an diesen »Schattenwürfen« besaß. Denn es wies nicht nur eine soziale Hierarchie und ein deutliches Machtgefälle auf, sondern basierte auf einer fundamentalen Trennung zwischen Subjekt und Objekt.

Der Patient und in abgemilderter Form auch der »Klient« erwiesen sich als Objekte der therapeutischen Strategien und Techniken, in der Körpertherapie repräsentiert durch die vorgegebenen Übungen oder technischen Interventionen. Die Gefahr eines narzisstischen Missbrauchs war also strukturell vorgegeben. Wiederholten damit die Therapien der Seele genau das, was bereits im neurotischen Familiensystem angelegt war? Deuteten sich nicht einige beunruhigende Parallelen an durch die Anpassung an die Erwartungen der Eltern hier und der Therapeuten dort? Fand sich in der »narzisstischen Kollusion« ein Wirkmechanismus, der darüber hinaus in allen sozialen Systemen zu finden war?